Имеет смысл стать священником

Открытое письмо Бенедикта XVI всем семинаристам
Дорогие  семинаристы,
 
в  декабре  1944  года,  когда  я  был  призван  на  военную  службу,  командир  роты  спросил  каждого  из  нас,  какую  профессию  мы  бы  хотели  для  себя  в  будущем.  Я  ответил,  что  хочу  стать  католическим  священником.  Младший  лейтенант  на  это  возразил:  «Тогда  Вы  должны  поискать  себе  что-то  другое.  В  новой  Германии  больше  нет  необходимости  в  священниках».  Я  знал,  что  эта  "новая  Германия"  уже  близка  к  своему  концу,  и  что  после  тех  огромных  разрушений,  которые  это  безумие  обрушило  на  страну,  священники  будут  необходимы  более  чем  когда-либо.  Сегодня  ситуация  является  полностью  иной.  Тем  не  менее,  и  сегодня  многие,  мотивируя  разными  причинами,  считают,  что  католическое  священство  не  является  "профессией"  будущего,  а  принадлежит  скорее  к  прошлому.  Вы,  дорогие  друзья,  решились  вступить  в  семинарию,  и,  следовательно,  ступили  на  путь  священнического  служения  в  Католической  Церкви,  невзирая  на  разные  возражения  и  мнения.  Вы  сделали  хорошо,  поступив  так,  потому  что  люди  будут  всегда  нуждаться  в  Боге,  даже  в  эпоху  господства  в  мире  техники  и  глобализации:  они  всегда  будут  нуждаться  в  Боге,  Который  явил  Себя  в    Иисусе  Христе  и  Который  собирает  нас  во  вселенскую  Церковь,  с  тем,  чтобы  научиться  с  Ним  и  через  Него  истинной  жизни,  и  для  того,  чтобы  поддерживать  и  применять  критерии  истинной  человечности.  Там,  где  человек  больше  не  воспринимает  Бога,  жизнь  становится  пустой;  ничто  не  удовлетворяет.  И  человек  тогда  ищет  спасения  в  эйфории  и  насилии,  что  все  больше  угрожает  именно  молодежи.  Бог  живет.  Он  сотворил  каждого  из  нас  и,  следовательно,  знает  всех.  Он  настолько  велик,  что  имеет  время  для  наших  малых  дел:  "У  вас  же  и  волосы  на  голове  все  сочтены"  (Мф  10,30).  Бог  живет  и  нуждается  в  людях,  которые  существуют  для  Него  и  несут  Его  другим.  Да,  имеет  смысл  стать  священником:  мир  нуждается  в  священниках,  в  пастырях,  сегодня,  завтра  и  всегда,  доколе  будет  существовать.
 
Семинария  -  это  община,  идущая  к  священническому  служению.  Тем  самым  я  уже  сказал  нечто  очень  важное:  священниками  не  становятся  сами  по  себе.  Для  этого  требуется  "община  учеников",  общность  тех,  кто  желает  служить  общей  Церкви.  Этим  посланием  мне  бы  хотелось  подчеркнуть  -  в  том  числе  и  оглядываясь  на  мои  семинарские  годы  -  несколько  важных  элементов  для  этих  лет  вашего  нахождения  на  пути.
 
1.  Любой,  кто  хочет  стать  священником,  тот  должен  быть  в  первую  очередь  "человеком  Божиим",  как  его  описывает  св.  Павел  (1  Рим  6,11).  Для  нас  Бог  -  не  какая-то  отдаленная  гипотеза,  не  какой-то  незнакомец,  который  удалился  после  "большого  взрыва".  Бог  явил  Себя  в    Иисусе  Христе.  В  лике    Иисуса  Христа  мы  видим  лик  Бога.  В  Его  словах  мы  слышим,  как  Сам  Бог  говорит  с  нами.  Поэтому  самым  важным  на  пути  к  священству  и  на  протяжении  всей  священнической  жизни  являются  личные  отношения  с  Богом  в    Иисусе  Христе.  Священника  не  следует  уподоблять  администратору  какой-либо  ассоциации,  который  пытается  сохранить  и  приумножить  число  ее  членов.  Священник  -  это  посланник  Божий  среди  людей.  Он  хочет  привести  их  к  Богу  и  таким  образом  способствовать  подлинному  общению  людей  между  собой.  Поэтому,  дорогие  друзья,  так  важно,  чтобы  вы  учились  жить  в  постоянном  контакте  с  Богом.  Когда  Господь  говорит:  "Молитесь  неустанно",  естественно,  Он  не  требует  от  нас,  чтобы  мы  постоянно  произносили  слова  молитвы,  но  чтобы  никогда  не  теряли  внутреннего  контакта  с  Богом.  Упражняться  в  этом  контакте  является  смыслом  нашей  молитвы.  Поэтому  важно,  чтобы  день  начинался  и  заканчивался  молитвой.  Чтобы  мы  слушали  Бога  в  чтении  из  Писания.  Чтобы  мы  говорили  Ему  о  наших  желаниях  и  надеждах,  о  наших  радостях  и  страданиях,  о  наших  ошибках  и  о  нашей  благодарности  за  все  прекрасное  и  доброе,  и  чтобы  таким  образом  мы  всегда  имели  Его  перед  глазами  как  ориентир  для  нашей  жизни.  Так  мы  острее  воспринимаем  свои  ошибки  и  учимся  работать  над  собой,  чтобы  стать  лучше;  но  мы  также  острее  воспринимаем  всю  ту  красоту  и  добро,  которые  получаем  каждый  день,  как  само  собой  разумеющееся,  и  таким  образом,  растет  наша  благодарность.  Вместе  с  благодарностью  растет  радость  от  того,  что  Бог  близок  нам,  и  мы  можем  служить  Ему.
 
2.  Для  нас  Бог  -  не  просто  слово.  В  Таинствах  Он  дарит  Себя  нам  лично,  через  материальные  хлеб  и  вино.  Центром  наших  отношений  с  Богом  и  образа  нашей  жизни  является  Евхаристия.  Смысл  каждого  нашего  дня  должен  заключаться  в  том,  чтобы  совершать  Евхаристию  с  внутренней  сосредоточенностью,  встречая  в  ней  лично  Христа.  Св.  Киприан  дал  толкование  на  мольбу  из  Евангелия:  "Хлеб  наш  насущный  дай  нам  на  сей  день",  сказав,  среди  прочего,  что  "наш"  хлеб,  -  хлеб,  который  мы,  как  христиане,  можем  получить  в  Церкви  -  это  Сам  евхаристический  Господь.  То  есть,  в  молитве  Отче  Наш  мы  просим  о  том,  чтобы  Он  даровал  каждый  день  этот  "наш"  хлеб;  чтобы  Он  всегда  был  пищей  нашей  жизни;  чтобы  воскресший  Христос,  Который  дарует  Себя  нам  в  Евхаристии,  действительно  формировал  всю  нашу  жизнь  сиянием  Своей  божественной  любви.  Для  должным  образом  совершаемого  Евхаристического  Богослужения  необходимо  также,  чтобы  мы  учились  знать,  понимать  и  любить  литургию  Церкви  в  ее  конкретной  форме.  В  литургии  мы  молимся  с  верными  всех  веков  -  прошлое,  настоящее  и  будущее  сливаются  в  один  великий  хор  молитвы.  Могу  сказать  на  основе  моего  личного  опыта,  что  это  восхитительно  -  учиться  постепенно  понимать,  как  все  это  развивалось,  сколько  опыта  веры  заложено  в  структуру  литургии  Мессы,  сколько  поколений  сформировали  ее  своими  молитвами.
 
3.  Таинство  Покаяния  также  является  важным.  Оно  учит  нас  смотреть  на  себя  с  точки  зрения  Бога,  и  заставляет  нас  быть  честными  по  отношению  к  самим  себе.  Оно  ведет  нас  к  смирению.  Арский  Пастырь  сказал  однажды:  «Вы  думаете,  что  нет  смысла  получать  отпущение  сегодня,  зная,  что  завтра  совершите  те  же  самые  грехи.  Но,  -  так  он  говорил,  -  Сам  Бог  забывает  на  время  о  ваших  завтрашних  грехах,  чтобы  даровать  вам  Свою  благодать  сегодня».  Хотя  нам  приходится  постоянно  бороться  с  одними  и  теми  же  ошибками,  важно  противостоять  огрубению  души,  равнодушию,  которое  «помогает»  смириться  с  фактом,  что  мы  -  такие,  и  нас  уже  не  исправить.  Важно  оставаться  на  пути,  без  излишней  педантичности,  в  благодарном  осознании  того,  что  Бог  нас  прощает  снова  и  снова.  Но  и  без  равнодушия,  которое  не  даст  бороться  за  святость  и  за  улучшение.  И,  получая  прощение,  мы  учимся  также  прощать  других.  Признавая  свои  слабости,  мы  становимся  также  более  терпимыми  и  понимающими  по  отношению  к  слабостям  ближнего.
 
4.  Сохраняйте  в  себе  также  восприимчивость  к  народному  благочестию,  которое  проявляет  себя  по-разному  во  всех  культурах,  но  которое,  тем  не  менее,  всегда  очень  похожее,  поскольку  человеческое  сердце,  в  конце  концов,  везде  одно  и  то  же.  Конечно,  народное  благочестие  тяготеет  к  иррациональности,  а  иногда,  может,  даже  к  внешним  эффектам.  И  все  же,  исключить  его  из  жизни  Церкви  было  бы  совершенно  неправильно.  Через  него  вера  входит  в  сердце  людей,  становится  частью  их  чувств,  их  привычек,  их  общего  понимания  жизни.  Поэтому  народное  благочестие  является  великим  достоянием  Церкви.  В  нем  вера  обрела  плоть  и  кровь.  Конечно,  народное  благочестие  следует  всегда  очищать,  задавать  правильный  ориентир,  но  оно  заслуживает  нашей  любви  и  делает  нас  самих  действительно  "Народом  Божиим".
 
5.  Время,  проведенное  в  семинарии  -  это  также  и  прежде  всего  время  учебы.  Христианская  вера  имеет  рациональное  и  интеллектуальное  измерение,  которое  является  для  нее  существенным.  Без  него  вера  не  была  бы  сама  собой.  Павел  говорит  об  "образе  учения",  которому  мы  предали  себя  в  крещении  (Рим  6,17).  Все  вы  знаете  слова  Святого  Петра,  в  которых  средневековые  богословы  видели  оправдание  для  рационального  и  научного  богословия:  "Будьте  всегда  готовы  дать  ответ  всякому,  требующему  у  вас  отчета  в  вашем  уповании"  (1  Петр  3,15).  Научиться  давать  такие  ответы  является  одной  из  главных  задач  семинарских  лет.  Я  могу  лишь  настойчиво  просить  вас:  «Учитесь  усердно!  Проведите  с  пользой  годы  учебы!  Вы  не  пожалеете  об  этом».  Конечно,  зачастую  учебные  предметы  кажутся  очень  далекими  от  практики  христианской  жизни  и  от  пастырского  служения.  Тем  не  менее,  совершенно  неправильно  возражать,  выдвигая  немедленно  прагматический  вопрос:  «Понадобится  ли  мне  это  в  будущем?  Имеет  ли  это  практическую,  пастырскую  пользу?».  Ведь  речь  идет  не  о  том,  чтобы  изучать  очевидно  полезные  предметы,  а  о  том,  чтобы  узнать  и  понять  внутреннюю  структуру  веры  в  ее  целостности,  так,  чтобы  она  стала  ответом  на  вопросы  людей,  которые  меняются,  с  внешней  точки  зрения,  от  поколения  к  поколению,  и  все  же  остаются,  в  сущности,  такими  же.  Поэтому  важно  видеть  дальше  преходящих  вопросов,  для  того,  чтобы  понимать  настоящие  вопросы,  и  понять,  таким  образом,  ответы  на  них,  как  истинные  ответы.  Важно  глубоко  и  полностью  знать  Священное  Писание,  в  его  единстве  Ветхого  и  Нового  Заветов:  формирование  текстов,  их  литературные  особенности,  постепенный  процесс  составления  их  в  канон  священных  книг,  внутреннее  динамичное  единство,  которое  на  первый  взгляд  неочевидно,  но  именно  оно  придает  всем  отдельным  текстам  их  полный  смысл.  Важно  знать  наследие  Отцов  и  великих  Соборов,  в  котором  Церковь  восприняла,  размышляя  и  веруя,  важные  утверждения  Писания.  Я  мог  бы  еще  долго  продолжать  в  том  же  духе:  то,  что  мы  называем  догматикой,  является  пониманием  отдельных  элементов  веры  в  их  единстве,  более  того,  -  в  их  высшей  простоте:  каждый  отдельный  элемент  является  в  итоге  всего  лишь  развёртыванием  веры  в  единого  Бога,  Который  явил  Себя  и  продолжает  являться  нам.  О  том,  что  важно  знать  главные  вопросы  нравственного  богословия  и  социального  католического  учения,  я  думаю,  вам  не  нужно  говорить.  Насколько  важным  сегодня  является  значение  экуменического  богословия  и  знание  различных  христианских  общин,  также  очевидно;  в  равной  степени  вам  необходимо  получить  знания  в  основных  чертах  по  великим  религиям,  и  не  в  последнюю  очередь  -  в  философии:  они  дают  понимание  человеческих  устремлений  и  чаяний,  на  которые  может  дать  ответ  вера.  Но  вы  также  должны  научиться  понимать,  и  -  осмелюсь  сказать  -    полюбить  каноническое  право  в  его  внутренней  необходимости  и  в  формах  его  практического  применения:  общество  без  права  было  бы  обществом,  лишённым  прав.  Право  есть  условие  любви.  Я  не  буду  продолжать  этот  список,  скажу  лишь  еще  раз:  изучайте  богословие  с  любовью,  делайте  это  вдумчиво,  чтобы  скрепить  богословие  с  живой  общиной  Церкви,  которая,  с  ее  властью,  является  не  полярной  противоположностью  богословской  науки,  а  ее  предпосылкой.  Без  верующей  Церкви  богословие  перестает  быть  собой  и  становится  некой  массой  различных  дисциплин,  лишенных  внутреннего  единства.
 
6.  Годы,  проведенные  в  семинарии,  должны  стать  для  вас  также  временем  личностного  созревания.  Для  священника,  который  должен  будет  сопровождать  других  на  жизненном  пути  до  смертных  врат,  важно,  чтобы  он  сам  поддерживал  в  правильном  равновесии  сердце  и  ум,  разум  и  чувство,  тело  и  душу,  и  чтобы  он  был  как  человек  "целостным".  Поэтому  христианская  традиция  всегда  связывала  с  "богословскими  добродетелями"  также  "главные  добродетели",  происходящие  из  человеческого  опыта  и  из  философии,  и  вообще  из  здоровой  этической  традиции  человечества.  Павел  говорит  об  этом  филиппийцам  предельно  ясно:  "Наконец,  братия  мои,  что  только  истинно,  что  честно,  что  справедливо,  что  чисто,  что  любезно,  что  достославно,  что  только  добродетель  и  похвала,  о  том  помышляйте"  (4,8).  Это  касается  и  сексуальности,  которую  следует  рассматривать  неотъемлемой  частью  личности.  Сексуальность  -  это  дар  Творца,  и  вместе  с  тем  это  задача,  которую  каждый  человек,  развиваясь,  решает  для  себя.  Не  будучи  интегрированной  в  личность,  сексуальность  становится  банальной  и  одновременно  разрушительной.  Сегодня  мы  видим  это  во  многих  примерах  в  нашем  обществе.  Недавно  нам  пришлось  констатировать  с  большим  сожалением,  что  некоторые  священнослужители  обезобразили  свое  служение  сексуальным  насилием  над  детьми  и  молодежью.  Вместо  того,  чтобы  вести  людей  к  зрелой  человечности,  своим  насилием  они  вызвали  разрушения,  за  которые  мы  чувствуем  глубокую  скорбь  и  сожаление.  Из-за  всего  этого  у  многих  может  возникнуть  вопрос,  может  быть,  даже  у  вас:  «Стоит  ли  становиться  священником;  имеет  ли  смысл  путь  безбрачия  как  образ  жизни?»  Однако  насилие,  которое  следует  твердо  порицать,  не  может  дискредитировать  священнической  миссии,  которая  остается  великой  и  чистой.  Слава  Богу,  все  мы  знаем  образцовых  священников,  сформированных  верой,  которые  свидетельствуют  о  том,  что  в  этом  статусе,  именно  в  безбрачной  жизни  можно  достичь  подлинной  человечности,  чистой  и  зрелой.  Но  то,  что  произошло,  должно  сделать  нас  более  бдительными  и  внимательными,  именно  для  того,  чтобы  тщательно  спросить  самих  себя,  пред  Богом,  на  пути  к  священству,  чтобы  понять:  «Такова  ли  Его  воля  для  меня?».  Это  задача  отцов-исповедников  и  ваших  настоятелей  сопровождать  вас  и  помогать  на  этом  пути  распознавания  призвания.  Важной  частью  вашего  пути  является  практика  основных  человеческих  добродетелей,  -  делайте  это  со  взором,  устремленным  на  Бога,  -  явившего  Себя  во  Христе,  -  давая  Ему  снова  и  снова  очищать  вас.
 
7.  Сегодня  начала  священнического  призвания  являются  более  разнообразными,  чем  в  прошлые  годы.  Решение  стать  священником  в  наше  время  зачастую  возникает  уже  после  полученного  опыта  в  какой-то  светской  профессии.  Оно  часто  возникает  в  общинах,  особенно  в  движениях,  которые  способствуют  общинной  встрече  с  Христом  и  Его  Церковью,  духовному  опыту  и  радости  в  служении  веры.  Такое  решение  созревает  также  в  глубоко  личных  встречах  с  величием  и  нищетой  человека.  Таким  образом,  кандидаты  во  священство  живут  зачастую  на  абсолютно  разных  духовных  континентах.  Может  оказаться  трудным  определить  общие  элементы  будущей  миссии,  и  связанный  с  ней  духовный  путь.  Именно  поэтому  семинария  важна  как  община,  идущая  поверх  различных  форм  духовности.  Движения  -  это  замечательно.  Вы  знаете,  как  я  уважаю  и  люблю  их  как    дар  Святого  Духа  Церкви.  Однако  их  следует  оценивать  согласно  тому,  насколько  они  все  открыты  к  общей  католической  реальности,  к  жизни  единой  и  общей  Церкви  Христа,  которая  во  всем  своем  многообразии  является  единой.  Семинария  -  это  период,    во  время  которого  вы  учитесь  один  с  другим  и  один  у  другого.  В  совместном  проживании,  которое  иногда  может  быть  трудным,  вы  должны  учиться  великодушию  и  терпимости  не  только  в  том,  что  терпите  друг  друга,  но  и  обогащая  друг  друга,  так,  чтобы  каждый  мог  вносить  свои  особые  способности  в  общее  дело,  в  то  время  как  все  служат  одной  и  той  же  Церкви,  одному  и  тому  же  Господу.  Эта  школа  терпимости,  или,  лучше  сказать,  принятия  и  понимания  друг  друга  в  единстве  Тела  Христова,  является  важной  частью  семинарских  лет.
 
Дорогие  семинаристы!  Этими  строками  я  хотел  показать  вам,  что  я  думаю  о  вас  именно  в  эти  трудные  времена,  и  что  я  близок  вам  в  молитве.  Молитесь  и  вы  обо  мне,  чтобы  я  мог  хорошо  исполнять  мое  служение,  доколе  Господь  этого  желает.  Вверяю  ваш  путь  подготовки  к  Священству  материнскому  покровительству  Пресвятой  Марии,  дом  Которой  был  школой  добра  и  любви.  Да  благословит  вас  всех  Всемогущий  Бог,  Отец  и  Сын  и  Дух  Святой.
 
Из Ватикана, 18 октября 2010 года, праздник Святого Луки Евангелиста.
 
Ваш во Господе
 
BENEDICTUS PP. XVI
 
Перевод: София Халходжаева
 
 
Альтернативный перевод:
Папа пишет семинаристам
 
Дорогие семинаристы,
 
в декабре 1944 года, когда я был призван на военную службу, командир роты спрашивал каждого из нас, какую профессию мы хотели бы получить в будущем. Я ответил, что хочу стать католическим священником. Лейтенант ответил: «Тогда Вам надо подыскать себе что-нибудь другое. В новой Германии священники будут больше не нужны». Я знал, что этой «новой Германии» уже приходит конец, и после всего этого невероятного опустошения, которое принесло стране это безумие, священники будут нужны более чем когда-либо. Сегодня ситуация совершенно иная. Однако, тем или иным образом, сегодня также многие считают, что католическое священство уже не является «профессией» будущего, но принадлежит, скорее, прошлому. Вы, дорогие друзья, решили поступить в семинарию, и таким образом встали на путь к священническому служению в Католической Церкви, вопреки всем подобным возражениям и мнениям. Сделав это, вы поступили правильно. Ибо люди всегда будут нуждаться в Боге, даже в эпоху, когда в мире господствует техника и глобализация; они будут нуждаться в Боге, явившем себя нам через Иисуса Христа и собирающем нас во Вселенской Церкви, чтобы вместе с Ним и через Него научиться подлинной жизни, явить и воплотить критерии подлинной человечности. Когда человек перестает ощущать Бога, жизнь становится пустой, всё оказывается недостаточным. Человек начинает искать прибежища в пьянстве или насилии, и более всего этой опасности подвергается молодежь. Бог жив. Он сотворил каждого из нас и потому знает всех нас. Он настолько велик, что у Него хватает времени даже на наши мелкие дела: «У вас же и волосы на голове все сочтены». Бог жив, и Он нуждается в людях, которые станут жить для Него и будут нести Его другим. Да, есть смысл становиться священником: мир нуждается в священниках, в пастырях – сегодня, завтра и всегда, до тех пор, пока он будет существовать.
 
Семинария – это община, находящаяся на пути к священническому служению. Этими словами я уже выразил нечто очень важное: священниками не становятся в одиночку. Необходима «община учеников», сообщество тех, кто желает служить общей Церкви. Этим письмом я хотел бы указать – также обращая взгляд на то время, которое я сам провел в семинарии – на некоторые элементы, которые важны для тех лет, которые вы будете находиться в пути.
 
1. Тот, кто желает стать священником, должен прежде всего быть «человеком Божьим», как его описывает святой Павел (1 Тим 6, 11). Для нас Бог – это не туманная гипотеза, не кто-то неизвестный, удалившийся после «Большого Взрыва». Бог явил Себя в Иисусе Христе. В лике Иисуса Христа мы видим лик Бога. В Его словах мы слышим, как Сам Бог говорит с нами. Поэтому самое важное на пути к священству и в течение всей священнической жизни – это иметь личные отношения с Богом в Иисусе Христе. Священник – это не руководитель некой организации, заботящийся о том, как поддержать и приумножить количество ее членов. Он – вестник Бога среди людей. Он желает привести их Богу, и тем самым также укрепить подлинное общение людей между собой. Поэтому, дорогие друзья, так важно, чтобы вы жили в постоянном контакте с Богом. Когда Господь говорит: «Непрестанно молитесь», Он, конечно, не требует от нас, чтобы мы постоянно произносили слова молитвы, но чтобы мы никогда не утратили внутреннего контакта с Богом. Упражняться в этом контакте – это смысл нашей молитвы. Поэтому важно, чтобы день начинался и оканчивался молитвой. Чтобы мы внимали Богу в чтении Писания. Чтобы мы говорили Ему о наших желаниях и надеждах, о наших радостях и страданиях, о наших ошибках и о нашей благодарности за все прекрасное и доброе, и чтобы благодаря этому мы всегда имели Его перед глазами как ориентир для нашей жизни. Так мы становимся чувствительны к своим ошибкам и учимся работать над тем, чтобы становиться лучше; но мы также становимся более чувствительны и ко всему прекрасному и доброму, которое мы получаем каждый день как что-то само собой разумеющееся, и так в нас растет благодарность. А с благодарностью растет и радость о том, что Бог близок к нам и мы можем служить Ему.
 
2. Бог для нас –это не просто слово. В Таинствах Он лично дарует Себя нам посредством осязаемых вещей. Центром наших отношений с Богом и структуры нашей жизни является Евхаристия. Праздновать ее с глубоким участием и таким образом лично встречаться со Христом – это должно быть центром каждого нашего дня. Святой Киприан, толкуя евангельское прошение: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», говорил, помимо прочего, что «наш» хлеб, хлеб, который мы, как христиане, можем получать в Церкви – это Сам Господь в Евхаристии. Итак, в прошении молитвы «Отче наш» мы молимся, чтобы Он даровал нам каждый день этот «наш» хлеб; чтобы он всегда был пищей нашей жизни. Чтобы Христос Воскресший, дарующий Себя нам в Евхаристии, формировал нашу жизнь сиянием Своей Божественной любви. Для правильного совершения Евхаристии необходимо также, чтобы мы учились познавать, понимать и любить Литургию Церкви в ее конкретной форме. В Литургии мы молимся вместе с верными всех веков – прошлое, настоящее и будущее соединяются в единый великий молитвенный хор. На основании своего личного опыта я могу сказать, что это вдохновляющее занятие – учиться понемногу понимать, как всё это развивалось, какой опыт веры заложен в литургию Мессы, сколько поколений создавали ее в молитве.
 
3. Важным является и таинство Покаяния. Оно учит меня смотреть на себя с точки зрения Бога, заставляет меня быть честным перед самим собой. Оно ведет меня к смирению. Арсский пастырь однажды сказал: «Вы думаете, что нет смысла получать отпущение сегодня, зная, что завтра совершишь те же самые грехи. Но Сам Бог в этот миг забывает о ваших завтрашних грехах, чтобы сегодня даровать вам Свою благодать». Хотя мы постоянно должны бороться с одними и теми же ошибками, важно противостоять огрублению души, безразличию, смиряющемуся с тем фактом, что мы так устроены. Важно оставаться на пути, не поддаваясь скрупулезности, сознавая, что Бог всегда прощает меня заново. Но не поддаваясь и безразличию, которое не позволило бы более вести борьбу за святость и за исправление. Кроме того, позволяя простить себя, я также учусь прощать других. Признавая свою немощь, я становлюсь более терпимым и понимающим по отношению к слабостям ближнего.
 
4. Поддерживайте в себе восприимчивость к народному благочестию, многоразличному в разных культурах, но всё же всегда очень простому, потому что, в конце концов, именно таково сердце человека. Конечно, народное благочестие стремится к иррациональности, а зачастую, возможно, и к поверхностности. Но, тем не менее, отказываться от него – совершенно ошибочно. Через него вера проникала в сердца людей и становилась частью их чувствований, их привычек, их обыкновения чувствовать и жить. Поэтому народное благочестие – это великое наследие Церкви. Вера стала плотью и кровью. Разумеется, народное благочестие следует постоянно очищать и обращать его к средоточию веры, однако оно достойно нашей любви и по-настоящему делает из нас самих «Народ Божий».
 
5. Время в семинарии – это также, и прежде всего, время учебы. Христианская вера имеет рациональное и интеллектуальное измерение, составляющее ее сущность. Без него вера не была бы самой собой. Павел говорит об «образе учения», которому мы были преданы в Крещении (Рим 6, 17). Вы все знаете слова святого Петра, которые средневековые теологи рассматривали как оправдание рационального и научно разработанного богословия: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета (logos) в вашем уповании, дать ответ» (1 Петр 3, 15). Приобрести способность давать такие ответы – это одна из главных задач, которые надо решить за годы в семинарии. Могу лишь настойчиво просить вас: «Учитесь усердно! Используйте годы учебы! Вы не пожалеете об этом». Конечно, часто учебные материалы кажутся слишком далекими от практической христианской жизни и пастырского служения. Однако совершенно неверно постоянно задаваться прагматичным вопросом: «А это пригодится мне в будущем? Будет ли от этого практическая, пастырская польза?» Ведь речь не идет о том, чтобы учиться только вещам однозначно полезным, но о том, чтобы узнать и понять внутреннюю структуру веры в ее целостности, то, как она становится ответом на вопросы людей, которые, с внешней точки зрения, меняются от поколения к поколению, но в глубине остаются такими же самыми. Поэтому важно выйти за пределы изменчивых сиюминутных вопросов, чтобы уразуметь вопросы подлинные и важные, и уяснить также и ответы – как ответы истинные.
 
Важно глубоко понимать Священное Писание в его полноте, в его единстве Ветхого и Нового Заветов: формирование текстов, их литературные особенности, их постепенное сочетание вплоть до создания канона священных книг, внутреннее динамическое единство, которое не обнаруживается на поверхности, но которое одно только наделяет каждый отдельный текст его полным значением. Важно знать Отцов и великие Соборы, на которых Церковь, через размышление и веру, усвоила основные положения Писания. Я мог бы продолжать и дальше таким же образом: то, что мы называем догматикой, является пониманием всех элементов содержания веры в их единстве, или лучше сказать, в их окончательной простоте. Каждый отдельный элемент в конечном итоге является выражением веры в единого Бога, который явился и является нам. Нет нужды говорить о том, как важно понимать основные вопросы нравственного богословия и католического социального учения. Очевидным является и то, насколько важно сегодня богословие экуменизма, знание о различных христианских общинах; а также необходимость хорошо ориентироваться в мировых религиях, и, не в последнюю очередь, в философии; понимание поисков и вопросов людей, на которые вера может дать ответ. Но научитесь также понимать и – осмелюсь сказать – любить каноническое право, имея в виду его необходимость и формы его практического применения: общество без права было бы обществом, лишенным всяких прав. Закон является условием любви. Не хочу теперь продолжать это перечисление, скажу только одну вещь: любите изучение богословия и занимайтесь им с внимательной восприимчивостью, чтобы укоренить богословие в живой общине Церкви, которая, вместе со своим авторитетом, не является противоположностью богословской науки, но ее предпосылкой. Без Церкви, которая верит, богословие перестает быть самим собой и превращается в набор различных дисциплин, лишенных внутреннего единства.
 
6. Годы в семинарии должны быть также временем человеческого созревания. Для священника, который должен будет сопровождать других людей по их жизненному пути до самых врат смерти, важно, чтобы он сам находился в должном равновесии сердца и рассудка, разума и чувств, тела и души, чтобы он был по-человечески «целостным». Христианская традиция всегда сочетала с «богословскими добродетелями» «основные добродетели», выводимые из человеческого опыта и из философии, да и вообще из здравой этической традиции человечества. Павел весьма ясно пишет об этом филиппийцам: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4, 8). В этот контекст включается также и интеграция сексуальности в целостность личности. Сексуальность – это дар Творца, но это также и задача, относящаяся к развитию собственного человеческого естества. Не будучи интегрирована в личность, сексуальность становится банальной и одновременно разрушительной. Сегодня мы видим это на многих примерах в нашем обществе. Недавно мы с великим сожалением должны были констатировать, что священники изуродовали свое служение сексуальным насилием над детьми и молодежью. Вместо того чтобы вести людей к человеческой зрелости и служить ее примером, они своим насилием произвели разрушения, в связи с которыми мы испытываем глубокую скорбь и сожаление. Вследствие всего этого у многих, а может быть, и у вас самих, мог возникнуть вопрос: а хорошо ли это – становиться священником, имеет ли смысл путь целибата как настоящий путь человеческой жизни? Однако случаи насилия, которые должны быть решительно осуждены, не могут дискредитировать миссию священника, которая остается великой и чистой. Благодарение Богу, мы все знаем убедительные примеры священников, твердых в своей вере, свидетельствующих о том, что в этом состоянии, а именно, в жизни в целибате, можно достичь человеческой аутентичности, чистоты и зрелости. Однако произошедшее должно сделать нас более бдительными и внимательными, прежде всего, чтобы на пути к священству со всем тщанием вопросить самих себя, перед Богом, и постараться понять – является ли это волей Божией для меня? Сопровождать вас и помогать вам в этом процессе распознавания является задачей отцов исповедников и ваших настоятелей. Существенным элементом вашего пути является упражнение в основных человеческих добродетелях, которое следует совершать, обратив свой взгляд к Богу, явившемуся во Христе, и позволив Ему вновь и вновь очищать вас.
 
7. Сегодня истоки призвания к священству более разнообразны, чем в прошлые годы. Решение стать священником сегодня зачастую рождается из опыта уже полученной светской профессии. Часто оно вырастает в общинах, особенно в движениях, которые поощряют общинную встречу со Христом и Его Церковью, духовный опыт и радость в служении веры. Это решение созревает также и в полностью личных встречах с величием и нищетой человеческого бытия. Таким образом, кандидаты к священству зачастую живут на совершенно разных духовных континентах. Распознать общие элементы будущего служения и своего духовного пути может стать для них трудным делом. Именно поэтому семинария имеет важное значение как община на пути выхода за пределы различных форм духовности. Движения – это превосходная вещь. Вы знаете, как я ценю и люблю их – как дар Святого Духа Церкви. Однако они должны оцениваться по тому, как они открыты общей католической действительности, жизни единой и общей Церкви Христа, которая, при всем своем многообразии, всё же лишь одна. Семинария – это период, когда вы должны учиться друг с другом и друг у друга. В совместной жизни, зачастую, возможно, трудной, вы должны учиться великодушию и терпимости, не только терпя друг друга, но и друг друга обогащая, так, чтобы каждый мог вложить свои собственные дары в общую копилку, ибо все служат одной Церкви, одному Господу. Эта школа толерантности, или взаимоприятия и взаимопонимания в единстве Тела Христова, является одним из важных элементов этих лет в семинарии.
 
Дорогие семинаристы! Этими строками я хотел показать вам, как много я думаю о вас, особенно в эти трудные времена, и насколько я близок к вам в молитве. Молитесь также и обо мне, чтобы я мог хорошо нести свое служение до тех пор, пока этого желает Господь. Вверяю ваш путь приготовления к Священству материнскому покровительству Пресвятой Марии, дом Которой был школой добра и благодати. Всех вас да благословит всемогущий Бог – Отец, и Сын, и Дух Святой.
 
Из Ватикана, 18 октября 2010, праздник св. Луки, евангелиста.
 
Ваш в Господе,
 
BENEDICTUS PP. XVI
 
перевод: о Георгий Стасюк
Поделиться:


Написать нам cообщение

×