Церковь стоит на водах смерти истории
- Big Buck Bunny Trailer
11 апреля в 21.00 Святейший Отец Бенедикт XVI возглавил в ватиканской базилике торжественное Бдение во Святую Пасхальную Ночь.
Навечерие началось в атриуме базилики св. Петра с благословения огня и зажжения пасхала. За процессией к Алтарю с пасхалом и пением Exsultet последовали литургия Слова, литургия Крещения и Евхаристическая Литургия, в сослужении с кардиналами. В ходе Литургии Крещения Папа преподал Таинства христианского посвящения нескольким взрослым катехуменам из разных стран.
Дорогие братья и сестры!
Св. Марк рассказывает нам в своем Евангелии о том, что ученики, сходя с горы Преображения, спорили между собой, что значит "воскреснуть из мертвых" (ср. Мк 9, 10). За несколько дней до этого Господь говорил им о Своих Страстях и о воскресении на третий день. И Петр тогда прекословил этой вести о смерти. Но теперь они спрашивали друг друга, что же следует понимать под словом "воскресение". Разве с нами не случается то же самое? Рождество, рождение божественного Младенца является для нас более или менее понятным. Мы можем любить Младенца, можем представить ночь в Вифлееме, радость Марии, радость св. Иосифа и пастухов, и ликование ангелов. Но воскресение - что это такое? Оно не является частью нашего опыта и поэтому его послание зачастую остается в некоторой степени за пределами нашего понимания, чем-то, что осталось в прошлом. Церковь пытается привести нас к пониманию воскресения, переводя это таинственное событие на язык символов, в которых мы могли бы созерцать это волнующее событие. В Навечерии Пасхи она указывает нам значение этого дня, прежде всего, с помощью трех символов: света, воды и новой песни - аллилуйи.
Во-первых, это свет. Сотворение мира Богом - мы только что слышали библейский рассказ об этом - начинается словами: "Да будет свет!" (Быт 1, 3). Там, где есть свет, рождается жизнь, хаос может преобразоваться во вселенную. В библейском послании свет является самым непосредственным образом Бога: Он весь - Сияние, Жизнь, Истина, Свет. В Навечерие Пасхи Церковь читает рассказ о сотворении как пророчество. В воскресении самым возвышенным образом проявляется то, что в этом рассказе описывается как начало всего сущего. Бог снова говорит: "Да будет свет!". Воскресение Иисуса - это извержение света. Смерть побеждена, гробница распахнута. Сам Воскресший есть Свет, Свет мира. С воскресением день Божий входит в ночи истории. Начиная с воскресения свет Божий распространяется в мире и в истории. Настает день. Только этот Свет - Иисус Христос - есть истинный свет, больше, чем физическое явление света. Он есть чистый Свет: Сам Бог, Который дает родиться новому творению среди древнего творения и преобразует хаос во вселенную.
Попытаемся понять это еще немного глубже. Почему Христос есть Свет? В Ветхом Завете Тора считалась светом, исходящим от Бога для мира и для людей. Она отделяет в сотворении свет от тьмы, то есть, добро от зла. Она указывает человеку праведный путь, чтобы истинно жить. Она указывает ему на добро, показывает истину и ведет его к любви, которая является наиболее глубоким смыслом Торы. Она есть "светильник" ноге и "свет" на пути (ср. Пс 120, 105). Христиане знали: во Христе присутствует Тора, Слово Божие присутствует в Нем как Персона. Слово Божие есть истинный Свет, в котором нуждается человек. Это Слово присутствует в Нем, в Сыне. Псалом 19 сравнивал Тору с солнцем, которое, восходя, зримым образом являет славу Божию всему миру. Христиане понимают: да, в воскресении Сын Божий встал, как Свет над миром. Христос есть великий Свет, от Которого происходит всякая жизнь. Он дал нам узнать славу Божию от края и до края земли. Он указывает нам путь. Он есть день Божий, Который сейчас, увеличиваясь, распространяется по всей земле. И мы сейчас, живя с Ним и для Него, можем жить в свете.
В Пасхальном Бдении Церковь представляет тайну Света Христа в виде пасхальной свечи, пламя которой одновременно дает свет и тепло. Символизм света связан с символизмом огня: сияние и тепло, сияние и энергия преобразования, содержащаяся в огне, - истина и любовь идут рядом. Пасхальная свеча горит, тем самым сжигая себя: крест и воскресение нераздельны. От креста, от Самодарения Сына рождается свет, исходит истинное сияние в мир. От пасхальной свечи все мы зажигаем свои свечи, особенно свечи новокрещенных, которым в этом Таинстве свет Христов проникает до глубины сердец. Древняя Церковь квалифицировала Крещение как fotismos, как Таинство освещения, как сообщение света и неразрывно связывала его с воскресением Христа. В Крещении Бог говорит крещаемому: "Да будет свет!". Крещаемый вводится внутрь Христова света. Христос отделяет сейчас свет от мрака. В Нем мы узнаём, что есть истина и что есть ложь, что есть сияние и что есть тьма. С Ним возникает в нас свет истины, и мы начинаем понимать. Когда однажды Христос увидел народ, пришедший, чтобы слушать Его и ждал от Него наставления, Он почувствовал к ним сострадание, потому что были они как овцы без пастыря (ср. Мк 6, 34). Посреди противоречивых течений своего времени они не знали, куда им обратиться. Сколько сострадания должен Он чувствовать также и к нашему времени, из-за всех этих громких фраз, за которыми на самом деле скрывается огромная растерянность. Куда нам идти? Каковы ценности, с которыми мы должны сообразовываться? Ценности, согласно которым мы могли бы воспитывать молодых, не давая им норм, которые они, может быть, не выдержат, или, требуя от них вещей, которые не должны им навязываться? Он есть Свет. Крещальная свеча является символом просвещения, которое даруется нам в Крещении. В этот час также св. Павел обращается прямо к нам. В Послании к филиппийцам он говорит, что среди строптивого и развращенного рода христиане должны сиять, как светила в мире (ср. Флп 2, 15). Помолимся ко Господу, дабы хрупкий огонек свечи, - которую Он зажег в нас посреди смятения этого времени, - нежный свет Его слова и Его любви не угас в нас, но становился больше и светлее. Дабы мы были с Ним людьми света, светилами для нашего времени.
Вторым символом Навечерия Пасхи - ночи Крещения - является вода. В Священном Писании и, следовательно, во внутренней структуре Таинства Крещения, она появляется в двух противоположных значениях. С одной стороны есть море, которое предстает как сила, противостоящая жизни на земле, как постоянная угроза для нее, но Бог поставил ему предел. Поэтому в Книге Откровения говорится о новом мире Божием, где моря больше не будет (ср. 21, 1). Это элемент смерти. И таким образом вода становится символическим представлением смерти Иисуса на кресте: Христос сошел в море, в воды смерти, как Израиль в Красное Море. Воскреснув из смерти, Он дарует нам жизнь. Это означает, что Крещение - это не только омовение, но и новое рождение: со Христом мы погружаемся в море смерти, чтобы выйти из него как новые творения.
Другой образ воды, с которым мы встречаемся, это образ свежего источника, дарующего жизнь, или образ великой реки, от которой происходит жизнь. Согласно предписаниям ранней Церкви Крещение должно было совершаться в свежей ключевой воде. Без воды нет жизни. Поразительно, насколько важное значение придавалось в Священном Писании колодцам. Они являются местами, из которых проистекает жизнь. У колодца Иакова Христос говорит самарянке о новом колодце, о воде истинной жизни. Он являет Себя ей как новый Иаков, окончательный, который открыл человечеству неисчерпаемый колодец с водой, дарующей жизнь (ср. Ин 4, 5-15). Св. Иоанн рассказывает нам о том, что солдат копьем пронзил бок Иисуса, и что из открытого бока - из Его пронзенного сердца - истекла кровь и вода (ср. Ин 19, 34). Древняя Церковь видела в этом символ для Крещения и Евхаристии, которые происходят из пронзенного сердца Иисуса. В смерти Иисус Сам стал источником. Пророку Иезекиилю было видение нового Храма, из которого истекает источник, становящийся великой рекой, дарящей жизнь (ср. Иез 47, 1-12) - на земле, которая всегда страдала от засухи и нехватки воды: это было великим видением надежды. Ранние христиане поняли: это видение исполнилось во Христе. Он есть истинный, живой Храм Божий. И Он есть источник живой воды. Из Него изливается великая река, которая в Крещении приносит плод и обновляет мир; великая река живой воды, Его Евангелие, которое делает плодородной землю. Но в одной из речей во время Праздника кущей Иисус пророчествовал о еще более великом: "Кто верует в Меня, у того ...из чрева потекут реки воды живой" (Ин 7, 38). В Крещении Господь соделывает из нас не только людей света, но и источниками, из которых течет живая вода. Все мы знаем людей, общение с которыми дает нам чувство свежести и обновления; людей, подобных источнику свежей ключевой воды. При этом необязательно вспоминать такие примеры, как Августин, Франциск Ассизский, Тереза Авильская, Мать Тереза Калькуттская, и так далее, - личностей, через которые действительно реки воды живой вошли в историю. Слава Богу, мы постоянно находим эти реки также и в нашей повседневности: людей, которые являются источником. Конечно, нам знакомо и противоположное: люди, от которых исходит атмосфера болота с затхлой или даже отравленной водой. Попросим же Господа, даровавшего нам благодать Крещения, чтобы мы всегда могли быть источниками чистой, свежей водой, бьющей ключом из источника Его истины и любви!
Третий символ Пасхального Навечерия имеет особый характер; он вовлекает самого человека. Это пение новой песни - аллилуйи. Когда человек ощущает огромную радость, он не может удержать ее в себе. Он должен выразить ее, передать другим. Но что происходит, когда человек прикасается к свету воскресения и таким образом входит в контакт с Самой Жизнью, с Истиной и с Любовью? Он не может об этом просто говорить. Этого недостаточно. Он должен петь. Первое упоминание о пении в Библии мы находим после перехода через Красное Море. Израиль поднялся из рабства. Он поднялся из грозных морских глубин. Он как бы родился вновь. Он живой и свободный. Библия описывает реакцию народа на это великое событие словами: "Народ поверил Господу и Моисею, рабу Его" (ср. Исх 14, 31). За этим следует вторая реакция, которая, как внутренняя необходимость, возникает из первой: "Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию и говорили...". В Пасхальное Навечерие, год за годом, мы, христиане, поем после третьего чтения эту песнь, мы поем ее как нашу песнь, потому что и мы силою Божией были вытащены из воды и освобождены к истинной жизни.
К истории пения Моисея после освобождения Израиля от Египта и выхода из Красного Моря, есть удивительная параллель в Откровении св. Иоанна. До начала последних семи язв, которое предстоит пережить земле, перед ясновидцем является нечто, подобное "стеклянному морю, смешанному с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца ..." (Откр 15, 2s). Этот образ является описанием положения учеников Иисуса Христа во все времена, положения Церкви в истории этого мира. С человеческой точки зрения оно само по себе противоречивое. С одной стороны община находится в Исходе, среди Красного Моря, - в море, которое парадоксальным образом одновременно является льдом и огнем. И разве Церковь не должна, так сказать, идти всегда по морю, через огонь и холод? По-человечески говоря, она должна утонуть. Но, идя по самой середине Красного Моря, она поет - воспевает песнь хвалы праведников: песнь Моисея и Агнца, в которой сливаются Ветхий и Новый Завет. В то время, как с учетом всего, она должна бы утонуть, Церковь поет песнь благодарения спасенных. Она стоит на водах смерти истории, и все же уже возрождена. Воспевая, она опирается на руку Господа, Который удерживает ее над водами. И она знает, что тем самым она находится вне силы тяготения смерти и зла, - силы, от которой иначе ей бы не удалось избежать, - она поднята и вовлечена в новую силу тяготения Бога, в силу истины и любви. Пока она находится между двумя полями тяготения. Но с тех пор, как Христос воскрес, сила тяготения сильнее силы тяготения ненависти и смерти. Разве положение Церкви во все времена не является действительно таким? Всегда кажется, что она должна утонуть, и всегда она спасена. Св. Павел проиллюстрировал эту ситуацию словами: "нас почитают умершими, но вот, мы живы", (2 Кор 6, 9). Нас поддерживает спасающая рука Господня, и поэтому мы уже сейчас можем петь песнь спасенных, новую песнь воскресших: аллилуйя! Аминь.
