Людям не хватает «вкуса» Бога
- Big Buck Bunny Trailer
С 1 по 5 февраля 2005 года епископы швейцарской Епископской конференции совершали свой очередной визит ad limina. Из-за ухудшения здоровья Иоанн Павел II не смог принять их, ни по отдельности, ни в составе групп, как это обычно происходит во время этих визитов, которые совершаются епископами раз в пять лет.
Во вторник, 7 ноября Святейший Отец Бенедикт XVI пожелал дать своего рода завершение этому визиту, пригласив швейцарских епископов на встречу, которая проходит в эти дни. Утром этого же дня Папа отслужил Евхаристическое богослужение в часовне «Redemptoris Mater» ватиканского апостольского дворца вместе с приглашенными епископами.
Дорогие собратья,
тексты, которые мы только что прослушали – Чтение, ответный Псалом и Евангелие, – объединены общей темой, которую вкратце можно выразить фразой: Бог не терпит поражения. Или, точнее: сначала Бог всегда терпит поражение, Он предоставляет человеку свободу, а тот постоянно говорит «нет». Но фантазия Бога, творческая сила Его любви сильнее человеческого «нет». С каждым человеческим «нет» освобождается новое измерение Его любви, и Он находит новый путь, более великий, чтобы сказать Свое «да» человеку, его истории и всему творению. В великом гимне Христу из Послания к Филиппянам, с которого мы начали, слышится прежде всего намек на историю Адама, для которого дружбы с Богом было недостаточно; это было слишком мало для него, поскольку он сам хотел стать богом. Он воспринял дружбу как некую зависимость и посчитал себя богом, как будто он смог бы существовать лишь сам по себе. Он сказал «нет», чтобы самому стать богом, и именно так он низвергнул себя с Его высоты. Бог «терпит поражение» в Адаме – и таким образом, на первый взгляд, в ходе всей истории. Но Бог не терпит поражения, поскольку затем Он Сам становится человеком, положив начало тем самым новому человечеству; Он окончательно укореняет бытие Богом в бытие человеком и Сам нисходит в самые потаенные глубины бытия человеком; Он опускается до креста. Он побеждает гордыню смирением и послушанием креста.
Таким образом сбывается пророчество из 45-й главы Книги Исаии. Во времена, когда Израиль был в ссылке и исчез с географической карты, пророк предсказал, что весь мир – «всякое колено» – преклонится пред этим всемогущим Богом. И Послание к Филиппянам подтверждает: отныне это случилось. Посредством креста Христова Бог приблизил Себя к людям, Он вышел из Израиля и стал Богом всего мира. И ныне вселенная преклоняет колена пред Иисусом Христом, и этому чуду мы сами являемся свидетелями: на всех континентах, вплоть до самых скромных хижин, можно встретить Распятие. Бог, «потерпевший поражение», ныне, силою Своей любви, заставляет человека преклонить колена и, Своею любовью, побеждает мир.
В качестве ответного Псалма мы спели вторую часть Псалма 21 о страдании праведника. Это Псалом о страдающем Израиле, который, в ответ на молчание покинувшего его Бога, кричит: « Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Как Ты мог забыть меня, словно меня уже нет? Боже мой! я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения… для чего Ты оставил меня?» Иисус отождествляет Себя со страдающим Израилем, с оставленными Богом страждущими праведниками всех времен, и несет этот крик об оставленности и о страдании, вызванном этой оставленностью, в самое сердце Бога, преобразуя тем самым мир. Вторая часть Псалма, та, что мы пропели, говорит о том, что несет с собой это преобразование: «Да едят бедные и насыщаются». Это вселенская Евхаристия, что происходит от креста. Ныне Бог насыщает людей во всем мире, бедных, что нуждаются в Нем. Он дает им насыщение, к которому они стремятся: Он дарует им Бога, дарует Самого Себя. Далее Псалом гласит: «Обратятся к Господу все концы земли». Это Вселенская Церковь, что происходит от креста. Бог выходит за рамки иудаизма и объемлет весь мир, чтобы собрать его вместе на званом ужине бедных.
И, наконец, послание Евангелия [Лк 14,15-24]. Вновь – поражение Бога. Те, кто были званы первыми, отговариваются, не приходят. Пиршественная зала Бога остается пустой, и ужин, по всей видимости, приготовлен напрасно. Именно это ощущает Иисус в конце Своей земной жизни: официальные, власть имущие группы говорят «нет» на призыв Бога, Который есть Он Сам. Они не приходят. Его слова, Его призыв натыкается на «нет» людей. Однако и здесь Бог не терпит поражения. Пустая зала становится возможностью позвать больше людей. Любовь Бога, призыв Бога расширяется – Лука рассказывает нам об этом двумя волнами: сначала призыв обращен к бедным, забытым, к тем, кого никто не приглашает. Так Бог делает то, о чем мы слышали во вчерашнем отрывке из Евангелия. (Сегодняшний отрывок является частью разговора во время трапезы у фарисея. Он подразделяется на четыре пункта: сначала исцеление больного водянкою, затем слова Иисуса о последних местах, далее – наставление не звать друзей, которые могли бы позвать в ответ, а звать тех, кто действительно голоден, но не могли бы позвать в ответ, и затем следует именно наш рассказ). Бог теперь делает то, что Он сказал фарисею: Он зовет тех, у кого ничего нет; тех, кто действительно голоден, кто не может позвать Его, ничего не может дать Ему. И затем наступает вторая волна: Он выходит из города, идет по сельским дорогам, зовет тех, у кого нет пристанища. Можно предположить, что Лука понимал эти две волны в том смысле, что первыми в залу вошли бедные Израиля, а затем – поскольку их было недостаточно для такого большого помещения – призыв распространяется за пределы Святого Града по направлению к миру язычников. Те, кто вообще не принадлежит Богу, живущие вне пределов Града, теперь призываются, чтобы наполнить залу. И Лука, передавший нам это Евангелие, несомненно, видит в этом символическое предвосхищение событий, о которых затем рассказывается в Деяниях Апостолов, где происходит именно это: Павел всегда начинает свою миссию в синагоге, с тех, кто были позваны первыми, и лишь когда влиятельные люди отказываются и с ним остается только маленькая группа из бедных, он идет навстречу язычникам. Так Евангелие, путем все новых и новых распятий, становится вселенским, охватывает все, вплоть до Рима. В Риме Павел зовет к себе начальников синагоги, возвещает им о тайне Иисуса Христа, о воплощенном в Нем Царстве Божием. Но они опровергают его, и тогда Павел прощается с ними, говоря: «Хорошо, раз вы не слушаете, это послание будет возвещено язычникам и они услышат его». С такой уверенностью Павел завершает историю, в которой, казалось, он потерпел поражение: «Они услышат, Церковь язычников будет поставлена!» И она была поставлена и продолжает созидаться. Во время визитов ad limina мне приходится слышать о многих скорбных и серьезных делах, но вместе с тем – именно из Третьего мира – я всегда слышу и такое: что люди слушают, что они приходят, что и сегодня весть достигает концов земли и что люди стекаются в пиршественную залу Бога, на Его трапезу.
Поэтому следовало бы спросить себя: «Что все это означает для нас?» Прежде всего, это означает уверенность: Бог не терпит поражения. Он постоянно «терпит поражение», но именно поэтому не терпит неудачи, потому что извлекает из нее новые возможности для более великого милосердия, и Его фантазия неистощима. Он не терпит поражения, потому что всегда находит новые способы достучаться до людей и открыть шире Свой большой дом, чтобы он полностью наполнился. Он не терпит неудачу, потому что не уклоняется от перспективы призывать людей на Свою трапезу, чтобы они приходили и брали пищу бедных, в которой предлагается драгоценный дар, Сам Бог. Бог не терпит поражения, даже сегодня. Даже если мы сталкиваемся со множеством «нет», можем быть в Нем уверенными. Из всей этой истории, начиная с Адама, можно сделать вывод: Он не терпит поражения. И сегодня Он найдет новые пути, чтобы призвать людей, и Он желает, чтобы мы были с Ним, как Его посланники и служители.
Именно в наше время мы очень хорошо знаем, как говорят «нет» те, кто был позван первым. В самом деле, западное христианство, то есть новые «первозванные», сейчас в большинстве своем отказываются, у них нет времени прийти к Господу. Мы знаем о пустеющих церквах, семинариях, монашеских обителях; нам знакомы все формулировки, под которыми скрывают это «нет, я занят другими важными делами». И нам страшно и не по себе быть свидетелями этих отговорок и оправданий людей, позванных первыми, которые на самом деле должны были бы понимать величие призыва и устремиться на него. Что нам следует делать?
Прежде всего мы должны задаться вопросом: почему так происходит? В Своей притче Господь упоминает две причины: владение и человеческие отношения, которые настолько вовлекают в себя людей, что они считают, что больше не нуждаются ни в чем другом, чтобы полностью посвятить свое время, а значит, и внутреннюю жизнь. Св. Григорий Великий в своем толковании этого текста попытался пойти глубже и задался вопросом: «Как это так, разве можно, чтобы человек сказал ‘нет’ тому, что является больше него; чтобы у него не было времени на то, что гораздо важнее [него]; чтобы он замыкался в своем существовании?» И ответил: «На самом деле они не имели опыта Бога; они никогда не ощущали ‘вкуса’ Бога; они никогда не чувствовали, какое это наслаждение – быть ‘тронутыми’ Богом!» Им не хватает этого «контакта», а вместе с ним – «вкуса Бога». И лишь если мы, так сказать, ощущаем Его вкус, только тогда мы приходим на Его званый пир. Св. Григорий цитирует Псалом, из которого взят сегодняшний Антифон к Причастию: «Псалмопевец увещевает нас, говоря: вкусите, и увидите, как благ Господь! (Пс 33.9). Ясно он как бы так говорит: ‘Вы не знаете благости Его, потому что не вкушаете ее. Но приложите пищу жизни ко вкусу сердца, чтобы могли вы полюбить сладость ее, попробовав!’». Наша задача – помочь людям, чтобы они могли вкусить, вновь ощутить вкус Бога. В другой проповеди св. Григорий Великий продолжает размышлять на эту тему и вопрошает: «Как же так происходит, что человек даже не хочет ‘попробовать’ Бога?» И отвечает: «Когда человек полностью занят своим миром, материальными вещами, тем, что он может сделать сам и что приносит ему успех, тогда его способность восприятия Бога ослабляется, орган, обращенный к Богу, чахнет, теряет чувствительность». Такой человек больше не воспринимает божественного, потому что его отвечающий за это орган увядает и больше не развивается. Когда он чаще пользуется всеми другими эмпирическими органами, тогда может случиться, что притупляется именно чувство Бога, что этот орган отмирает; и этот человек, как говорит св. Григорий, больше не чувствует взгляда Бога, что Бог смотрит на него, – этого чуда, каким является факт, что Бог прикасается к нему Своим взором!
Я считаю, что св. Григорий Великий точно описал ситуацию нашего времени – в самом деле, его эпоха была очень похожа на нашу. И еще раз возникает вопрос: что нам следует делать? Я думаю, что прежде всего мы должны сделать то, о чем говорит нам Господь в сегодняшнем Первом чтении и к чему страстно призывает нас во имя Бога св. Павел: «Имейте те же чувствования, какие и во Христе Иисусе! – Touto phroneite en hymin ho kai en Christo Iesou». Учиться думать, как думал Христос, учиться думать вместе с Ним! И это «думать» касается не только ума, но и сердца. Мы учимся чувствам Иисуса Христа, когда учимся думать вместе с Ним, а значит, когда мы размышляем о Его поражении и о том, как Он обращает это поражение в победу, возрастая в Своей любви. Если мы входим в эти Его чувствования, если начинаем думать как Он, думать вместе с Ним, тогда в нас просыпается радость по отношению к Богу, уверенность в том, что Он – самый сильный; да, мы можем сказать, что в нас просыпается любовь к Нему. Мы чувствуем, как прекрасно, что Он есть, и что мы можем узнать Его, – что мы узнаём Его в лике Иисуса Христа, принявшего страдание ради нас. Я думаю, что это мы должны сделать в первую очередь: чтобы мы сами вошли в живой контакт с Богом – с Господом Иисусом, Богом живущим; чтобы в нас укрепился орган, обращенный к Богу; чтобы мы сами ощущали Его «вкус». Это придаст душу также нашим действиям; ибо и мы подвергаемся опасности: можно делать много, очень много в церковной области, все – для Бога …, и оставаться при этом полностью замкнувшимися в себе, не встретить Бога. Деятельность заменяет веру, но затем она выхолащивается изнутри. Поэтому я считаю, что мы должны усердствовать прежде всего в слушании Бога, в молитве, в должном участии в таинствах, мы должны учиться чувствованиям Бога в лице и в страданиях людей, чтобы заразиться таким образом Его радостью, Его пылом, Его любовью, и чтобы смотреть на мир вместе с Ним и исходя от Него. Если нам удастся сделать это, тогда даже среди множества «нет» мы вновь найдем людей, ожидающих Его и которые, может, зачастую являются странными – притча прямо говорит об этом, – но они призваны войти в Его дом.
И еще раз, другими словами: речь идет о центральности Бога, и именно не просто какого-то бога, а Бога, имеющего лик Иисуса Христа. Сегодня это важно. Есть много проблем, которые можно перечислять, которые нужно решать, но все они не будут решены, если не поставить Бога в центр, если не сделать Бога снова видимым в мире, если Он не станет определяющим в нашей жизни и не войдет – также через нас – окончательным образом в мир. Я считаю, что судьба мира в этой драматической ситуации зависит от того, будет ли Бог – Бог Иисус Христос – признан как таковой, или исчезнет. И наша забота – чтобы Он присутствовал. Что для этого мы должны сделать? В конечном счете? Мы обращаемся к нему! Мы служим эту вотивную Мессу Святому Духу, призывая Его: «Lava quod est sordidum, riga quod est aridum, sana quod est saucium. Flecte quod est rigidum, fove quod est frigidum, rege quod est devium». Мы призываем Его, дабы Он оросил, согрел, восставил, дабы Он наполнил нас силой Своего священного пламени и обновил лице земли. Об этом мы молим Его всем сердцем в эту минуту, в эти дни. Аминь.
